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Médecine traditionnelle chinoise : pour l’équilibre du corps, de l’esprit, de l’âme et de l’environnement

Même dans les régions cultivées occidentales, les enseignements de la médecine traditionnelle chinoise trouvent un large écho et soutiennent le processus de guérison de nombreuses maladies. En fait, la MTC s’est avérée être un complément efficace à la médecine occidentale du fait qu’elle a été particulièrement efficace dans le traitement des infections chroniques et des troubles fonctionnels.

La médecine chinoise, pour la santé et bien-être

Contrairement à celle de l’occidentale, la médecine traditionnelle chinoise se concentre sur la santé. L’accent n’est pas mis sur des valeurs de laboratoire mesurables et d’autres paramètres comme, celui du cas dans la médecine orthodoxe moderne, mais sur le bien-être individuel et subjectif du corps et de l’esprit.

De ce fait, la médecine traditionnelle chinoise peut être considérée, plus précisément, comme une thérapie constitutionnelle. Parce que, pour la pratiquer, des conclusions sont tirées sur les êtres humains à partir d’observations de la nature. Ainsi, la MTC trouve son fondement dans les concepts régulateurs du Qi et du Yin et du Yang. Les classifications des cinq éléments font également partie intégrante de cette médecine ancienne de la chine.

Qi signifie toute vie spirituelle et matérielle

Le terme Qi, largement utilisé dans la médecine traditionnelle chinoise, est également connu dans notre monde occidental. Il est généralement associé à la signification du mot “énergie”. Toutefois, cette attribution ne permet pas de s’accorder pleinement avec la signification originale du Qi selon la MTC. Son caractère chinois combine les deux termes “vapeur” et “riz”. Ceux qui caractérisant les deux états du matériel et de l’immatériel. En conclusion, on peut dire que le Qi, de la chine, est le point de départ de toute vie spirituelle et matérielle.

Yin et Yang : sont opposés mais aussi complémentaire

Et concernant, les termes de Yin et de Yang, ils sont utilisés dans la médecine traditionnelle chinoise et, sont également, bien connus dans notre culture occidentale. En particulier, ce sont les graphiques symboliques que l’on retrouve dans de nombreux domaines de la mode et de l’art. D’ordinaire, le Yin et le Yang forment deux pôles opposés qui se complètent harmonieusement. Les deux symboles portent en eux le germe de l’autre. C’est-à-dire, l’un ne peut exister sans l’autre. Le Yin s’écoule de façon cyclique dans le Yang, comme le jeu et la transition changeante du jour à la nuit. Dans la MTC, Yin caractérise le féminin, la substance, la nuit et le froid ainsi que la lune. En revanche, le Yang caractérise le masculin, l’incorporel, le jour, la chaleur ainsi que le soleil. Ce n’est que s’il y a un équilibre entre ces deux symboles que l’être humain, dans sa totalité, est aussi en équilibre harmonieux.

La médecine chinoise combine tous circuits fonctionnels

Tout comme les concepts de Qi, Ying et Yang, les cinq éléments ou circuits fonctionnels de la médecine traditionnelle chinoise. Ils forment un domaine particulièrement passionnant de cette médecine chinoise et comprennent les éléments feu, eau, métal, bois et terre. Tous les cercles fonctionnels sont associés et reliés à des caractéristiques et des traits caractéristiques tels que les organes spéciaux du corps, les couleurs, les sentiments, les saisons, les conditions climatiques et bien d’autres choses encore.

L’eau, élément associé à l’organe rénal

Dans la médecine traditionnelle chinoise, le cercle fonctionnel de l’eau est attribué à l’hiver, au froid et à la peur, au salé et au sombre, et à l’organe rénal. L’eau correspond à la propriété de calme et de dissolution de l’hiver. Les reins constituent la base de notre organisme et représentent une importante réserve d’énergie. C’est une ressource qui doit être protégée et soignée. Ils sont également associés à la peur, en raison de leur emplacement par rapport à la colonne vertébrale. Selon la MTC, un repos, une régénération et un sommeil suffisants sont essentiels pour le fonctionnement et la santé des reins.

Le Feu, substance lié avec l’organe cardiaque

Dans la médecine traditionnelle chinoise, le feu est associé aux concepts d’été, de chaleur, de joie, d’amertume, de couleur rouge et d’organe cardiaque. Le cercle de feu fonctionnel décrit, en d’autres facettes, la qualité estivale de la communication, la dynamique et l’actif. Avec le cœur et le système circulatoire, nous rencontrons dans la MTC un soleil qui brille en nous, avec des émotions et des sensations différentes. La joie, la clarté et l’intuition sont attribuées au feu. D’un point de vue spirituel, le feu aide à connecter, son soi terrestre, avec le surnaturel.

Le bois, élément relatif au foie

Dans la MTC, le cercle fonctionnel du bois représente la saison du printemps, du vent et de la colère, la couleur verte, l’acide et l’organe du foie. L’élément peut être attribué à la qualité florissante et motrice du printemps et incarne le summum de l’expansion. Avec l’organe foie, et aussi bile, qui lui est attribué. L’élément feu est associé à la soif de vivre, à la motivation et à la polyvalence. Selon la médecine traditionnelle chinoise, une maladie du foie peut, également, être interprétée comme une indication d’abondance excessive. Un espace de vie suffisant permettant un développement suffisant est essentiel pour la santé. Car le bois doit aussi pouvoir se développer bien et suffisamment dans la nature en poussant et en s’épanouissant de manière souple mais ciblée. Les personnes affectées, au type de foie, doivent avant tout veiller à maintenir leur flux de vie.

L’élément Métal correspond aux poumons

Selon la médecine traditionnelle chinoise, l’élément métallique correspond à l’automne, à la couleur blanche, à la sécheresse, à la tristesse ainsi qu’aux poumons, les organes du corps. Il décrit, plus précisément, la qualité de la contraction et de la condensation de l’automne et représente le détachement.

D’un point de vue organique, le poumon et avec lui, du fait que la respiration représentent une connexion avec le monde extérieur. L’élément métal incarne, à la fois, une interface avec l’extérieur et tous les processus énergétiques qui se déroulent à la surface de notre corps.

La capacité à se différencier du monde extérieur est, en outre, en corrélation avec ses forces de défense et son système immunitaire. L’air qu’on respire est directement lié aux concepts de liberté, de légèreté et d’allégresse. L’air frais respiré, permet de prendre une grande respiration et de surmonter facilement les situations contraignantes.

La terre, en corrélation avec la rate, l’estomac et au pancréas

D’après la MTC, l’élément terre est associé au milieu du cycle annuel, en particulier, à la fin de l’été, à l’humidité, à la couleur jaune et à la rate des organes. La terre correspond aux propriétés nutritives de la fin de l’été, de la récolte et de la transformation. La rate, qui selon la médecine de la chine, est également associée à l’estomac et au pancréas. Ainsi, elle est en étroite corrélation avec la digestion et le métabolisme. Une réflexion trop intense et couveuse est, particulièrement, préjudiciable à la santé du processus digestif. Selon les enseignements de cette ancienne médecine chinoise, les personnes ayant une rate affaiblie doivent faire attention à ne pas trop apprendre. Parce qu’il est certain que, le dérangement du foie peut littéralement frapper l’estomac ou le roter aigre. Ce qui signifie que le métal, de l’élément médecine traditionnelle chinoise, est souvent associé à des troubles digestifs.

En effet, tous les éléments de la MTC mentionnés ci-dessus se complètent et se soutiennent mutuellement. Tout comme l’année qui se déroule selon un cycle annuel harmonieux et équilibré.

Les symptômes physiques ou psychologiques existants de la personne correspondant aux éléments de la médecine traditionnelle chinoise permettent d’indiquer les circuits fonctionnels perturbés selon la MTC. Dans la médecine traditionnelle chinoise, le traitement est effectué à l’aide des herbes de soutien ou par piqûre des points méridiens comme l’acupuncture. L’objectif principal étant de stimuler les pouvoirs d’auto-guérison du patient.

La phytothérapie, appliquée en médecine traditionnelle chinoise, est une tradition en Chine, depuis des milliers d’années. Cette thérapie est encore plus importante que l’acupuncture. La forme du traitement Tuina est similaire à l’acupuncture. Pourtant, elle se distingue, par le fait que, les différents points méridiens ne sont pas stimulés par des aiguilles, mais par des techniques de préhension spéciales. Dans les deux cas, cependant, le corps et l’esprit doivent être mis en harmonie. Les techniques de mouvements doux de Qi Gong et Tai Qi soutiennent, en outre, l’harmonisation, d’après la MTC. Les méthodes peuvent être effectuées par le patient lui-même.

La nutrition selon la médecine traditionnelle chinoise

La théorie de la nutrition, selon la médecine traditionnelle chinoise, existe également depuis des milliers d’années. Ici, la phytothérapie et les recommandations alimentaires ne sont pas séparées. Au contraire, les deux forment des composantes importantes et intégratives de la MTC.

Dans notre vision occidentale de la science nutritionnelle, les enseignements nutritionnels se distinguent comme un concept nutritionnel intemporel. Il peut être adapté avec souplesse aux exigences constitutionnelles.

Mais dans le concept de la MTC, l’accent est mis sur la recherche du régime alimentaire approprié, notamment digestible pour chaque individu. Cela implique également les méthodes de cuisson individuelles de chaque aliment. La médecine traditionnelle chinoise attache donc une importance particulière à une alimentation régionale, saisonnière et, si possible, biologique.

En termes simples, les connaissances sur les aliments de la MTC se divisent en effet thermique, circuits fonctionnels, différents sens d’action et propriétés gustatives.

Suivant la MTC, chaque produit alimentaire a sa propre thermodynamique. La viande est, par exemple, la priorité absolue. Du fait qu’elle constitue un facteur de réchauffement. Par contre, les salades et les crudités forment le point de refroidissement le plus bas. De plus, la thermodynamique de base des différents aliments peut être régulée ou modifiée grâce à des méthodes de cuisson appropriées.

Le goût des différents aliments ont leurs propriétés thermodynamiques

Selon les enseignements nutritionnels de la médecine traditionnelle chinoise, il est préférable de suivre un régime alimentaire thermiquement neutre composé des cinq saveurs.

Le sucré a une thermodynamique de chaud à chaud, tandis que le salé est, surtout, au froid ou réfrigérant. Le goût aigre rafraîchit et il a également un effet rafraîchissant. L’amertume est aussi pour le refroidissement. Selon la MTC, la propriété douce se voit, généralement attribuer, à un effet neutre, mais tous les aspects sont possibles.

La répartition et l’effet des différents aliments

Il est également intéressant de noter la répartition et l’effet des différents aliments, en fonction des cinq éléments, selon la médecine traditionnelle chinoise.

Par exemple, les citrons, les tomates, le poulet et le yaourt sont affectés à l’élément bois, celui qui a des propriétés astringentes. Le feu au goût amer, auquel on attribue un effet laxatif et desséchant. Parce qu’il contient, non seulement, des artichauts, mais aussi, des céréales comme le sarrasin, le seigle, la salade et le café. La terre, élément harmonisant, fortifiant et doux, dans laquelle nous trouvons, entre autres, le potiron, les carottes, les pommes de terre, le millet et les œufs. Selon la MTC, le riz, l’avoine, le chou-fleur et la poire sont attribués à l’élément métallique du fait qu’il est piquant et, en même temps, hydratant. Pour la thérapie de la chine, le poisson, les légumineuses, le miso et la sauce de soja peuvent être attribués à l’élément salé et laxatif qu’est l’eau.